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Federica Frabetti

“In teoria & pratica” - Prato, 6-8 dicembre 2002 - Conference Paper

Nel mio intervento vorrei sviluppare alcuni problemi, che Preciado lascia aperti, derivanti dalla sessualizzazione/erotizzazione del rapporto corpo/macchina.
Suggerisco che il punto di vista metacostruzionista dal quale possiamo ripensare corpi e tecnologie in fase post-identitaria è più complesso di quanto il Manifesto contra-sessuale lasci intendere, e che per individuarne le potenzialità liberatorie abbiamo bisogno di molta analisi politica.
D’altra parte ritengo molto importante che Preciado riesca a immaginare uno studio della tecnologia in funzione antiessenzialista. Lo studio degli strumenti sessuali risulta prioritario nel Manifesto perché ha lo scopo di denaturalizzare il corpo e la sessualità: lo studio delle tecnologie può così diventare anche una forma di resistenza alla eteronormatività, uno strumento per evidenziare tutto ciò che è costruito e innaturale nella nostra cultura (comprese le nostre interpretazioni della tecnologia).
Propongo innanzitutto alcuni temi di indagine che potrebbero diventare oggetto di futuri studi contra-sessuali, (accanto a quelli già proposti da Preciado e.g. sul dildo che gode o sul corpo transessuale.

1. Teoria e pratiche del Robot Fetish. Accenno a un’analisi del robot fetish come pratica sessuale (vedi alt.sex.fetish.robot). Qual è il posto delle pratiche tecnofeticistiche in uno scenario post-queer? Ci sono aspetti S/M nel robot fetish e in generale nella nostra erotizzazione della tecnologia (tema della perdita/cessione del controllo nelle interrelazioni umano-macchina)? Qual è il ruolo degli stereotipi di genere nel robot fetish (robot come pin-up e sesso queer con i robot)? Che cosa significa fare sesso con una macchina che imita un essere umano che imita una macchina (o con un essere umano che imita una macchina che imita un essere umano?) Perché e in quali circostanze
un cyborg può fingersi macchina? Che cosa significa pensare le macchine come soggetti (Haraway) e non come strumenti? Il robofetish funziona da rivelatore di alcuni aspetti tecnologici della sessualità, materializzando un particolare tipo di "dispositivo sessuale"?

2. Alan Turing come primo queer cyborg della "storia" dell’Information Technology. Propongo di studiare alcuni aspetti del lavoro di Turing, grande matematico britannico gay inventore dell’"imitation game" (fondativo nel campo dell’intelligenza artificiale), che fu sottoposto a trattamento ormonale forzato in epoca maccartista. L’imitation game (noto anche come "test di Turing") separa il corpo incarnato dal corpo rappresentato e li connette tramite una macchina in uno scenario cyborg. Questo disembodiment dell’informazione si colloca, secondo N. Katherine Hayles (How We Became Posthuman), alle radici dell’immaterialità tecnologica (e.g. il postumanismo extropico di Hans Moravec). Mi interrogo sul rapporto tra concezioni costruzionistiche e metacostruzionistiche della tecnologia e sulle loro valenze politiche.
La figura di Turing getta una luce ironica sul rapporto tra modelli di problem solving e ordine coercitivo delle società omofobiche.

3. Il cyborg e le teorie del marketing. Esistono alcuni teorici del marketing che si sono appropriati della figura del cyborg per meglio indirizzare i messaggi pubblicitari al "consumatore postmoderno". In che senso il cranio penetrato dal Memory Stick che si trova in una pubblicità della Sony è diverso dalla testa-dildo di Preciado? L’equivalenza tra umani e macchine come processori di informazioni fa parte dell’informatica del dominio quanto la costruzione del corpo operaio come protesi della macchina faceva parte dello scenario fordista. Mi interrogo su alcune conseguenze del flexible capitalism sulla vita emotiva delle persone (perdita di controllo sul proprio tempo di vita, incertezza endemica del quotidiano). In questa fase post-identitaria, la domanda politica per eccellenza potrebbe essere: chi gestisce le reti?
4. Erotizzazione della tecnologia. Suggerisco di prestare attenzione ai vincoli sui tipi di tecnologia che possono essere considerati erotici (o con i quali potremmo avere relazioni erotiche). Probabilmente qualunque tipo di tecnologia può essere/è stato testato per il suo potenziale come oggetto di piacere erotico per qualcuno, ma in ogni momento soltanto alcune tecnologie sono diventate centri di focus erotico (telescopi, treni a vapore, elettricità, telefono, aereo, televisione, modem e tecnologie comunicative, organi bionici, ingegneria transgenica). La questione è sia stabilire che cosa conta come tecnologia erotica sia che cosa conta come erotico quando ci si relaziona alla tecnologia. Propongo di prestare attenzione a vari modi di erotizzazione della tecnologia, dalla mediazione verbale necessaria al net-sex e alla teledildonica alle forme di tecnoerotismo non genitale che rendono una tecnologia più "sexy" di un’altra (Zoe Sofoulis). Accenno all’ipertesto come uno de! i possibili strumenti per "queerizzare" la tecnologia (non è possibile una narrazione lineare di sé tramite un ipertesto). Ricordo anche le analisi delle metafore di genere impiegate nel discorso sul cyberspazio (dalle metafore penetrative del cyberpunk, criticate da Rosi Braidotti, alle future cunts del primo cyberfemminismo).

Vorrei a questo punto mettere a fuoco alcuni problemi che Preciado lascia aperti e su cui si potrebbe discutere:

1. Definizione delle modalità con cui alcune tecnologie possono essere trasformate in luoghi di investimento politico (le pratiche contrasessuali come forma estrema di "ironia tecnologica"). Suggerisco di analizzare (con Haraway) il punto in cui il pensiero tecnologico binario diventa confusione di confini tra umano e macchina e come esso ritagli poi i suoi propri confini; l’analisi potrebbe aiutarci a stabilire come noi possiamo invadere i confini che il patriarco-capitalismo non vuole vedere invasi.

2. Problema della promiscuità tra corpo e tecnologia (la tecnologia "prende corpo"): a quali conseguenze potremmo giungere se spostassimo il problema dal rapporto tra corpo e protesi (Preciado) al rapporto tra fisico e non-fisico (approfondendo il carattere metaforico della tecnologia). Preciado sfiora il problema dell’epistemologia femminista in campo tecnologico. Mi richiamerò brevemente anche alla mia personale concezione della high tech per suggerire come la tecnologia non sia interamente né l’apoteosi dell’ultramoderno (Fox Keller) né un costrutto interamente riconducibile alla "postmodernità" (lascio a questa parola tutta la sua ambiguità di significazione): pur descrivendosi in termini ultramoderni molta tecnologia non sa riconoscere la distinzione tra fisico e non-fisico (e.g. tra informazione e particella/onda) perché quando cerca oltre la propria autodescrizione ultima, trova ancora una descrizione.

3. Dire "cyber" per dire "nuovo": sostengo una maggiore cautela in questo impiego linguistico (e politico) rispetto a quanto viene attualmente fatto in alcuni interventi culturali e filosofici.

4. Propongo anche alcune ipotesi di comunità "contra-telematiche" e di pratiche "contra-telematiche" che si possono pensare a partire da Preciado (sviluppo questo tema inventando situazioni ipotetiche all’interno di una ipotetica comunità queer)..




	Federica Frabetti “In teoria & pratica” - Prato, 6-8 dicembre 2002 - Conference Paper Nel mio intervento vorrei sviluppare alcuni problemi, che Preciado lascia aperti, derivanti dalla sessualizzazione/erotizzazione del rapporto corpo/macchina. Suggerisco che il punto di vista metacostruzionista dal quale possiamo ripensare corpi e tecnologie in fase post-identitaria è più complesso di quanto il Manifesto contra-sessuale lasci intendere, e che per individuarne le potenzialità liberatorie abbiamo bisogno di molta analisi politica. D’altra parte ritengo molto importante che Preciado riesca a immaginare uno studio della tecnologia in funzione antiessenzialista. Lo studio degli strumenti sessuali risulta prioritario nel Manifesto perché ha lo scopo di denaturalizzare il corpo e la sessualità: lo studio delle tecnologie può così diventare anche una forma di resistenza alla eteronormatività, uno strumento per evidenziare tutto ciò che è costruito e innaturale nella nostra cultura (comprese le nostre interpretazioni della tecnologia). Propongo innanzitutto alcuni temi di indagine che potrebbero diventare oggetto di futuri studi contra-sessuali, (accanto a quelli già proposti da Preciado e.g. sul dildo che gode o sul corpo transessuale. 1. Teoria e pratiche del Robot Fetish. Accenno a un’analisi del robot fetish come pratica sessuale (vedi alt.sex.fetish.robot). Qual è il posto delle pratiche tecnofeticistiche in uno scenario post-queer? Ci sono aspetti S/M nel robot fetish e in generale nella nostra erotizzazione della tecnologia (tema della perdita/cessione del controllo nelle interrelazioni umano-macchina)? Qual è il ruolo degli stereotipi di genere nel robot fetish (robot come pin-up e sesso queer con i robot)? Che cosa significa fare sesso con una macchina che imita un essere umano che imita una macchina (o con un essere umano che imita una macchina che imita un essere umano?) Perché e in quali circostanze un cyborg può fingersi macchina? Che cosa significa pensare le macchine come soggetti (Haraway) e non come strumenti? Il robofetish funziona da rivelatore di alcuni aspetti tecnologici della sessualità, materializzando un particolare tipo di "dispositivo sessuale"? 2. Alan Turing come primo queer cyborg della "storia" dell’Information Technology. Propongo di studiare alcuni aspetti del lavoro di Turing, grande matematico britannico gay inventore dell’"imitation game" (fondativo nel campo dell’intelligenza artificiale), che fu sottoposto a trattamento ormonale forzato in epoca maccartista. L’imitation game (noto anche come "test di Turing") separa il corpo incarnato dal corpo rappresentato e li connette tramite una macchina in uno scenario cyborg. Questo disembodiment dell’informazione si colloca, secondo N. Katherine Hayles (How We Became Posthuman), alle radici dell’immaterialità tecnologica (e.g. il postumanismo extropico di Hans Moravec). Mi interrogo sul rapporto tra concezioni costruzionistiche e metacostruzionistiche della tecnologia e sulle loro valenze politiche. La figura di Turing getta una luce ironica sul rapporto tra modelli di problem solving e ordine coercitivo delle società omofobiche. 3. Il cyborg e le teorie del marketing. Esistono alcuni teorici del marketing che si sono appropriati della figura del cyborg per meglio indirizzare i messaggi pubblicitari al "consumatore postmoderno". In che senso il cranio penetrato dal Memory Stick che si trova in una pubblicità della Sony è diverso dalla testa-dildo di Preciado? L’equivalenza tra umani e macchine come processori di informazioni fa parte dell’informatica del dominio quanto la costruzione del corpo operaio come protesi della macchina faceva parte dello scenario fordista. Mi interrogo su alcune conseguenze del flexible capitalism sulla vita emotiva delle persone (perdita di controllo sul proprio tempo di vita, incertezza endemica del quotidiano). In questa fase post-identitaria, la domanda politica per eccellenza potrebbe essere: chi gestisce le reti? 4. Erotizzazione della tecnologia. Suggerisco di prestare attenzione ai vincoli sui tipi di tecnologia che possono essere considerati erotici (o con i quali potremmo avere relazioni erotiche). Probabilmente qualunque tipo di tecnologia può essere/è stato testato per il suo potenziale come oggetto di piacere erotico per qualcuno, ma in ogni momento soltanto alcune tecnologie sono diventate centri di focus erotico (telescopi, treni a vapore, elettricità, telefono, aereo, televisione, modem e tecnologie comunicative, organi bionici, ingegneria transgenica). La questione è sia stabilire che cosa conta come tecnologia erotica sia che cosa conta come erotico quando ci si relaziona alla tecnologia. Propongo di prestare attenzione a vari modi di erotizzazione della tecnologia, dalla mediazione verbale necessaria al net-sex e alla teledildonica alle forme di tecnoerotismo non genitale che rendono una tecnologia più "sexy" di un’altra (Zoe Sofoulis). Accenno all’ipertesto come uno de! i possibili strumenti per "queerizzare" la tecnologia (non è possibile una narrazione lineare di sé tramite un ipertesto). Ricordo anche le analisi delle metafore di genere impiegate nel discorso sul cyberspazio (dalle metafore penetrative del cyberpunk, criticate da Rosi Braidotti, alle future cunts del primo cyberfemminismo). Vorrei a questo punto mettere a fuoco alcuni problemi che Preciado lascia aperti e su cui si potrebbe discutere: 1. Definizione delle modalità con cui alcune tecnologie possono essere trasformate in luoghi di investimento politico (le pratiche contrasessuali come forma estrema di "ironia tecnologica"). Suggerisco di analizzare (con Haraway) il punto in cui il pensiero tecnologico binario diventa confusione di confini tra umano e macchina e come esso ritagli poi i suoi propri confini; l’analisi potrebbe aiutarci a stabilire come noi possiamo invadere i confini che il patriarco-capitalismo non vuole vedere invasi. 2. Problema della promiscuità tra corpo e tecnologia (la tecnologia "prende corpo"): a quali conseguenze potremmo giungere se spostassimo il problema dal rapporto tra corpo e protesi (Preciado) al rapporto tra fisico e non-fisico (approfondendo il carattere metaforico della tecnologia). Preciado sfiora il problema dell’epistemologia femminista in campo tecnologico. Mi richiamerò brevemente anche alla mia personale concezione della high tech per suggerire come la tecnologia non sia interamente né l’apoteosi dell’ultramoderno (Fox Keller) né un costrutto interamente riconducibile alla "postmodernità" (lascio a questa parola tutta la sua ambiguità di significazione): pur descrivendosi in termini ultramoderni molta tecnologia non sa riconoscere la distinzione tra fisico e non-fisico (e.g. tra informazione e particella/onda) perché quando cerca oltre la propria autodescrizione ultima, trova ancora una descrizione. 3. Dire "cyber" per dire "nuovo": sostengo una maggiore cautela in questo impiego linguistico (e politico) rispetto a quanto viene attualmente fatto in alcuni interventi culturali e filosofici. 4. Propongo anche alcune ipotesi di comunità "contra-telematiche" e di pratiche "contra-telematiche" che si possono pensare a partire da Preciado (sviluppo questo tema inventando situazioni ipotetiche all’interno di una ipotetica comunità queer)..